Et si la spiritualité était l’intelligence invisible du lien ?

"On se comprend, on communique bien, on a lu plein de livres… mais on ne se touche plus. On est devenus un peu comme des colocataires éveillés. "

Cette phrase, en tout cas l'idée contenue dans cette phrase - je l’entends régulièrement dans mon cabinet. Ce sont souvent des couples engagés, lucides, en chemin depuis des années, qui arrivent à une espèce de plateau relationnel. Cette phrase trahit surtout une fatigue existentielle du couple conscient, un point de bascule où la compréhension ne suffit plus, où le travail sur soi a délié les nœuds, mais pas rallumé la flamme.
Un lieu de creux, de lucidité… mais aussi d’appel pourrais-je dire.
Ces couples ont traversé les crises, dénoué les nœuds, conscientisé les blessures. Et pourtant, quelque chose manque. Non pas l’amour, mais l’élan vital, ce feu doux du lien. Le vivant.

Au fond, ce qui manque, ce n’est pas une solution de plus, mais une qualité de présence. Une forme d’attention incarnée, sensible, qui relie la chair à l’âme, le souffle à l’émotion, le corps à l’intelligence du lien.

De fait, ce creux n’est pas une impasse. Il est un appel. Un seuil.
Il est celui qui invite à descendre plus bas : dans le corps, dans le silence, dans le souffle partagé.
Et c’est là que la spiritualité, loin des dogmes et des hauteurs désincarnées, peut devenir un levier relationnel profond — à condition qu’elle soit vécue comme une qualité d’incarnation et de lien et non comme une échappatoire mystique.

Loin des idéaux de perfection, le couple conscient est un véritable chemin vivant. Je dirais même un espace de croissance mutuelle, de mise à nu et de transformation partagée. Pour le dire autrement, le couple conscient ne se définit ni par sa durée, ni par la quantité de stages réalisés à deux.

Le couple conscient se reconnaît à sa capacité à se laisser transformer par la relation elle-même.

Harville Hendrix et Helen LaKelly Hunt (1988), à travers la thérapie Imago, montrent que le couple est un miroir de guérison : un lieu où les blessures précoces se rejouent, mais aussi se réparent si l’on apprend à rester présent à ce qui nous touche. Non, le couple n’est pas un refuge ; il est avant tout est surtout un miroir de nos blessures archaïques. Il nous confronte, nous challenge… pour nous guérir, si nous acceptons d’entrer en dialogue avec ce miroir.

Mais cette conscience, aussi précieuse soit-elle, peut vite devenir cérébrale. Dans ma pratique de psy, thérapeute de couple et sexothérapeute, je vois des couples "éveillés" qui se retrouvent piégés par un excès d’analyse. Ils ont les bons mots, les bons réflexes… mais la présence n’y est plus.
Un peu comme si le lien avait perdu sa chair.

Ce n’est pas la maîtrise émotionnelle qui fait la force du lien, mais la souplesse à se laisser toucher.

Et c’est là que la spiritualité, souvent confondue avec l’élévation, vient redonner du corps au corps. Elle ramène à la terre, à l’intime, au silence habité. Elle n’est pas au-dessus du lien : elle en est la profondeur.

Et pour cela, il faut réapprendre à se rendre présent. À ressentir ce que l’autre éveille. À habiter la relation comme un lieu sacré, au quotidien.

Jean-Yves Leloup - un des théologiens que j'admire le plus - parle du couple comme d’un lieu d’épiphanie du sacré dans l’humain. Une révélation qui ne passe pas par des hauteurs lumineuses, mais par la densité du réel partagé. Il décrit le couple comme un lieu de passage entre deux mystères : celui de soi, et celui de l’autre. Mais pour que ce passage s’ouvre, il ne suffit pas d’en parler. Il faut s’y rendre.

Or, trop souvent, la spiritualité est confondue avec une posture mentale, un idéal, voire une fuite. Mais la vraie spiritualité, celle qui transforme, est une descente : dans le souffle, dans les sensations, dans l’émotion crue.
La spiritualité devient alors un outil d’incarnation de la relation. 

Dans ma pratique, je vois que nombre de couples confondent la spiritualité avec un savoir, un mode de vie, voire une esthétique relationnelle. Mais la vraie spiritualité c'est avant tout et surtout une qualité de présence :

• celle qui respire dans les silences partagés

• celle qui écoute sans anticiper

• celle qui sait ritualiser un regard ou un toucher

C’est ce que j’appelle l’intelligence du lien : la conscience subtile de ce qui circule entre deux êtres, de ce qui naît de leur espace commun, et de ce qui, parfois, meurt quand on oublie de le nourrir. Tu sais, c’est cette capacité à ressentir ce qui se joue entre deux corps, deux cœurs, deux histoires. Cette capacité à créer un espace conscient où chacun peut rester soi, tout en laissant la relation les façonner tous les deux. Non ce n'est pas irréaliste. Non ce n'est pas une chimère ou un idéal mystique inaccessible.

Cela s’apprend. Ça se cultive. Par la présence, le silence, la lenteur.
Pas à pas, comme un rituel. Pas comme une méthode.

Souvent, la sexualité est le premier espace où l’on sent que “quelque chose s’est perdu” : moins de désir, moins d’élan, parfois un détachement presque fraternel. Lorsque ce lien incarné est négligé, c’est souvent la sexualité qui s’éteint en premier.
Et parfois, les couples éveillés confondent spiritualité et asexualité… un peu comme si la conscience devait diluer le feu. Les partenaires s’aiment, mais ne se désirent plus. Le feu du lien semble avoir laissé place à une belle amitié... 

Esther Perel (2006) explique que le désir naît dans l’espace entre : entre le connu et l’inconnu, entre la sécurité et la liberté.

Or, la spiritualité bien comprise — loin de diluer l’érotisme — peut le nourrir en profondeur, en restaurant le mystère.

Dans ce contexte, la sexualité devient alors une voie de reliance sacrée. Une manière d’habiter l’instant avec intensité.
Et c'est précisément ce que proposent Diana & Michael Richardson avec le slow sex : un rapport lent, conscient, presque méditatif, une danse fluide où chaque geste devient une offrande de présence. La spiritualité permet alors au corps d’être traversé sans être utilisé, et au plaisir d’être vécu sans performance.
L’union devient un rituel, pas un objectif.

Pour le dire autrement, la spiritualité, lorsqu’elle est incarnée, ne nie pas le plaisir : elle l’amplifie, en y injectant du sens, de la conscience, du lien.

Et c’est là que se fait la jonction entre le corps et l’âme, le désir et la tendresse, l’élan sexuel et la profondeur spirituelle.

Nota : 

La sexualité sacrée peut aussi accueillir la part sauvage, instinctive, animale. Celle qui rugit, qui pulse, qui traverse sans prévenir. La conscience ne s’oppose pas à l’extase : elle crée un espace sécurisé où le mystère, le jeu et l’élan peuvent éclore.

Dans mes accompagnements, je rappelle souvent que l’érotisme conscient, ce n’est pas “faire doucement” — c’est faire vrai. C’est honorer le corps en entier, dans sa douceur et sa puissance, dans sa sensualité et sa folie, dans ses soupirs comme dans ses cris.

Dans un couple conscient, la spiritualité ne peut fleurir que sur un terreau de sécurité émotionnelle réelle.

C’est un point essentiel que la psychologue clinicienne Gwénaëlle Persiaux (2021) met en avant : tant que les blessures d’attachement ne sont pas reconnues et que chacun n’a pas identifié son style d’attachement (sécure, anxieux, évitant ou désorganisé), toute tentative d’élévation relationnelle risque de se heurter à un mur invisible.

Et ce mur, je le rencontre souvent en séance : des couples "en chemin", engagés dans des pratiques spirituelles, ayant lu des ouvrages sur le couple sacré, mais qui, dans le quotidien, se sentent seuls dans la relation.
Pourquoi ? Parce que l’un des deux — parfois les deux — n’ose pas être vulnérable, ne sait pas écouter et accueillir la parole de l'autre sans se sentir remis en question ou ne sait pas comment se rendre disponible émotionnellement.

Lorsqu’on ne se sent pas pleinement accueilli dans sa sensibilité, sa peur ou sa fragilité, la spiritualité peut alors devenir un redoutable masque relationnel.
Un peu comme une belle lumière posée sur des fissures non réparées...
Dans ces cas, le couple utilise inconsciemment la quête spirituelle pour éviter de descendre dans les zones d’inconfort émotionnel. Et c'est même assez fréquent.

C’est pourquoi toute spiritualité incarnée doit commencer par la reconnaissance des besoins fondamentaux :

• besoin de se sentir choisi·e,

• besoin d’être entendu·e sans jugement,

• besoin d’avoir une place stable dans la relation,

• besoin de réparation symbolique là où la blessure a marqué.

Sans ce socle, la sexualité consciente ne peut pas s’ancrer et les pratiques de présence ou de reliance restent superficielles.

Le couple de Julie et Christophe est presque un cas d'école en la matière : en couple depuis 11 ans, ils sont venus me voir après avoir exploré la méditation à deux, le slow sex, des stages CNV et des retraites de tantra.
Juliette a démarré la première séance avec un discours pointant le manque d'éducation émotionnelle de son mari : 

« On fait tout bien… mais j’ai l’impression d’être seule dans la tempête quand je pleure. Il me parle d’énergie, de connexion mais pas de mon cœur qui pleure. »

En travaillant ensemble, Christophe a pu prendre conscience qu’il avait un style d’attachement évitant, ayant grandi dans un environnement émotionnellement fermé. Il croyait que l’élévation spirituelle consistait à "ne pas se laisser happer par l’émotion"...

C’est en traversant cette reconnexion affective, qu’ils ont pu faire descendre leur spiritualité dans le vivant du lien. Leur sexualité a évolué vers plus de lenteur, de tendresse, de profondeur. Non pas en y ajoutant quelque chose, mais en enlevant les défenses.

Autrement, dit :

Plus je suis rassuré, plus je peux me livrer.
Plus je suis accueilli, plus je peux me laisser toucher.

C'est cette intelligence du lien — à la fois psychique, corporelle et énergétique — qui permet à la spiritualité de s’enraciner dans la matière de la relation.

Et la sexualité, loin d’être une mécanique ou un enjeu de performance, retrouve sa nature première : un lieu de vérité, de sensation, de silence habité.

Tous les couples connaissent des moments de creux, de perte de sens ou de désir.
Mais la question n’est pas tant "comment éviter les crises ?" que "comment les traverser avec conscience ?"

Mikulincer & Shaver (2007) ont montré que les couples capables de réguler ensemble leurs émotions et en reconnaissant leurs vulnérabilités d’attachement, développent une résilience exceptionnelle.

Ces creux peuvent ainsi devenir des rites de passage, si l’on apprend à y injecter une dimension symbolique, rituelle, spirituelle. La spiritualité devient alors un cadre pour transformer la confusion en initiation.

La spiritualité ne supprime pas la douleur, mais lui donne un sens. Elle ne résout pas, mais accompagne la métamorphose.

Tu veux faire ton premier petit pas ?

Voici un questionnaire introspectif en 15 points

À faire seul·e ou à deux, pour explorer la solidité affective sur laquelle repose votre couple conscient.

Durée : 15-20 min
Matériel : papier, crayon 

PARTIE 1 – MA SÉCURITÉ AFFECTIVE (moi avec moi-même)

1. Quand je suis traversé·e par une émotion forte, est-ce que je me sens capable de la contenir sans me juger ?

2. Ai-je tendance à me retirer ou à m’accrocher quand j’ai peur d’être abandonné·e ?

3. Est-ce que je connais les schémas relationnels qui se rejouent en moi depuis l’enfance ?

4. Suis-je en mesure d’exprimer clairement un besoin sans me sentir “trop”, “trop demandeur·se”, “trop intense” ?

5. Est-ce que je me sens digne d’amour, même dans mes vulnérabilités ?

PARTIE 2 – MA RELATION AU LIEN (moi avec l’autre)

6. Quand mon·ma partenaire vit une émotion difficile, suis-je capable de rester présent·e sans vouloir “réparer” ou fuir ?

7. Est-ce que je me sens entendu·e et reconnu·e dans ce que je vis, sans minimisation ni dramatisation ?

8. Pouvons-nous vivre des silences sans que cela devienne inquiétant ou conflictuel ?

9. Est-ce que je peux exprimer mes limites sans déclencher de tempête dans la relation ?

10. Dans les moments de tension, avons-nous un rituel ou un espace pour nous reconnecter ?

PARTIE 3 – MON RAPPORT AU DÉSIR, AU CORPS ET À LA SPIRITUALITÉ

11. Est-ce que je me sens libre et désiré·e dans ma sexualité actuelle ?

12. La lenteur, la respiration, le regard, sont-ils présents dans notre intimité ?

13. Le lien sexuel nous rapproche-t-il émotionnellement, ou crée-t-il parfois de la distance ?

14. Est-ce que la spiritualité vécue dans notre relation honore aussi les besoins très concrets de mon cœur et de mon corps ?

15. Ai-je parfois le sentiment que la spiritualité devient un refuge ou une fuite face aux vraies blessures du lien ?

Éclairage thérapeutique sur vos réponses

  Si vous avez répondu OUI à plus de 11 questions :
Votre relation repose sur un socle affectif solide, propice à l’émergence d’une spiritualité vivante et incarnée. Vous pouvez approfondir la conscience du lien par des rituels de présence, du breathwork, de la slow sex ou des pratiques de guérison transgénérationnelle.

  Si vous avez répondu OUI à 7 à 10 questions :
Votre lien est en chemin. Il y a de la conscience et de l’élan, mais aussi des fragilités ou des mécanismes d’auto-protection qui limitent la profondeur. Travailler sur l’attachement, les blessures primaires ou les peurs d’abandon pourrait ouvrir un passage vers un lien plus sécure.

  Si vous avez répondu OUI à moins de 7 questions :
Avant d’envisager une spiritualité partagée, il est crucial de sécuriser les fondations émotionnelles de la relation. La spiritualité ne peut pas guérir ce que la relation n’a pas encore reconnu. Un accompagnement thérapeutique peut vous aider à transformer la peur en ressource.

1. On parle souvent de couple conscient… Mais c’est quoi, concrètement ?

Un couple conscient, ce n’est pas un couple parfait. C’est un couple qui choisit de rester en lien avec ce qui est vivant : l’émotion, le doute, le désir, le corps, la peur.
C’est un espace d’amour où le lien devient un lieu de transformation personnelle et spirituelle. On y apprend à aimer autrement, à parler vrai, à respirer ensemble.

2. Et si je suis plus avancé·e que mon partenaire ?

Ça arrive souvent. Et ça ne veut pas dire que c’est fichu.
Le plus important, c’est d’éviter la tentation du jugement spirituel : “il/elle n’est pas aligné·e, il/elle ne comprend pas”.
Reviens à ce qui t’émeut, à ce que tu désires vivre dans le lien. Quand l’un·e transforme sa posture intérieure, le champ relationnel bouge.

3. On fait du tantra, du yoga… Mais on ne se parle plus vraiment

C’est fréquent.
La spiritualité peut devenir un refuge… ou une fuite. Si le cœur ne parle plus, si le sexe devient mécanique ou “éthéré”, alors il est temps de redescendre dans la matière du lien : parler, pleurer, se sentir, respirer côte à côte.
Le couple sacré commence quand le silence devient plein… pas quand il évite.

4. Comment savoir si mon lien est vraiment sécure ?

Tu peux te poser ces questions :
– Est-ce que je peux me montrer fragile sans avoir peur d’être rejeté·e ?
– Est-ce que je me sens choisi·e, même quand je doute ?
– Est-ce que nos conflits débouchent sur une réparation ?

S’il y a du oui… alors tu as un socle affectif propice à la spiritualité relationnelle.

5. Et si on n’a plus envie de faire l’amour ?

Le désir ne disparaît pas. Il se cache derrière les non-dits, la fatigue émotionnelle, le manque de tendresse.
Je vois souvent en séance que la sexualité revient… quand on rétablit l’écoute, la lenteur, et le droit de ne pas performer.
Le corps se réouvre quand il se sent en confiance.

6. Est-ce que le couple conscient, c’est réservé aux hétéros cisgenres ?

Non.
Le lien sacré n’a pas de genre.
Ce que je transmets dans mes accompagnements s’adresse aux couples LGBTQIA+, aux relations non conventionnelles, à toute personne en quête de vérité relationnelle.

7. La spiritualité peut-elle sauver un couple ?

Pas seule.
Elle ne répare pas ce qu’on refuse de regarder.
Mais lorsqu’elle est enracinée dans l’écoute, la réparation émotionnelle, et le courage d’être présent·e, elle ouvre des espaces sublimes de communion.
Un souffle partagé. Un “nous” plus grand que les blessures.

8. Peut-on vraiment vivre une sexualité spirituelle après des blessures ?

Oui.
Mais pas en forçant.
Le corps a sa temporalité.
La sexualité consciente après un trauma ou un désamour, ça commence par oser ralentir, respirer ensemble, laisser émerger le vrai désir… pas celui de plaire, mais celui d’habiter son corps à deux.

9. Qu’est-ce que l’intelligence du lien ?

C’est cette capacité du lien à nous enseigner.
À nous révéler.
À nous guider.
Le lien nous dépasse. Il a sa propre mémoire, son rythme, son langage. On peut apprendre à l’écouter.
C’est une écoute fine, qui relie psyché, corps, cœur et âme.

10. Comment commencer ce chemin à deux ?

Par un moment de silence partagé.
Un regard vrai. Une main posée.
Un “je suis là”.
Et si c’est trop douloureux, commence seul·e.
Je propose des séances individuelles dans le cadre de parcours (notamment le parcours en 1.1 Traverser la blessure d'amour pour renaître au lien sacré), des retraites et des stages pour accompagner celles et ceux qui veulent redonner du souffle à leur lien en se libérant de leurs blessures émotionnelles et autres traumas. 

La sexualité et la spiritualité sont trop souvent pensées comme antagonistes. Un peu comme si on avait d’un côté, le feu du désir et de l’autre, la sagesse du sacré.

Mais dans un couple conscient, ces deux dimensions peuvent — et doivent — dialoguer.
À condition, bien sûr, que ce dialogue ne soit pas une fuite vers le haut, mais une descente dans la chair, les ombres, les émotions, les limites. La voie spirituelle n’élève que ce qu’elle a d’abord accueilli, senti, traversé.

Dans mon cabinet, je vois malheureusement trop régulièrement de dérives, notamment ces deux-là. :

• Les dérives d’une spiritualité désincarnée qui assèche le lien,

• Les risques d’une sexualité spirituelle vécue sans conscience traumatique,

Une sexualité sacrée, c'est la puissance d’un éros conscient, enraciné dans un lien sécure.

Vous l'aurez bien compris, le couple conscient ne se décrète pas. Il se construit.

Pour avoir connu moi-même ce process, cela demande du temps, de la vérité, du courage… et souvent un accompagnement extérieur pour traverser ce qui fait peur ou honte. 

Tous les couples ont des zones de confusion, des nœuds anciens, des blessures qui se rejouent. Mais, à condition bien sûr d’y mettre de la lumière, ces zones deviennent des portails initiatiques puissants.

Ce sont des portails qui nous mènent vers plus de vitalité, plus d'amour, plus de tendresse, plus de liberté aussi.

C’est là que la thérapie devient un chemin spirituel. Et que la spiritualité devient un chemin de lien.

Si ce que vous venez de lire résonne, c’est peut-être que votre couple est à un tournant. Que vous cherchez un espace pour vous retrouver, vous réinventer ou vous guérir ensemble.

Je propose deux accompagnements pour cela :

1. "Voyage au Cœur de Soi"

Un parcours en 10 séances pour explorer votre histoire, vos blessures, vos ressources intérieures. C’est une plongée individuelle pour réconcilier corps, âme et psyché, avant d’entrer dans un travail relationnel profond.

En savoir plus sur ce parcours

 

2. "Traverser la blessure d’amour pour renaître au lien sacré"

Un accompagnement de 10 séances dédié aux couples / personnes solo en transition : pour sortir des jeux de répétition, guérir les blessures d’attachement et reconnecter avec une intimité vraie, incarnée et spirituelle.

Découvrir l’accompagnement pour couples

Alors, tu choisis quoi : survivre à deux… ou renaître ensemble ?

• Guédeney, N. (2020). Les bases de la sécurité affective : attachement, résilience et parentalité. Dunod.

• Maté, G. (2022). Le mythe de la normalité : trauma, maladie et guérison dans une société toxique [The Myth of Normal]. Éditions Quanto.

• Perel, E. (2006). L’intelligence érotique : Réconcilier sexualité et quotidien [Mating in Captivity]. Robert Laffont.

• Persiaux, G. (2021). Guérir des blessures d’attachement : Apprendre à construire des liens apaisés. Eyrolles

• Persiaux, G., Micoud, Y., & Crainmark, J. (2024). Les liens d’attachement – 100 % illustré. Eyrolles 

• Richardson, D. (2013). Slow Sex : Faire l’amour en pleine conscience. Éditions Almasta 

• Richardson, D., & Richardson, M. (2011). Slow Sex: The Path to Fulfilling and Sustainable Sexuality. Destiny Books

• Jung, C. G. (1964). L’homme à la découverte de son âme. Buchet-Chastel.